Practice now before it is too late.
Dharma words of Cheong-Hwa sunim-(3)
Bringing writing from 'Gumgang cafe'
이것은 무엇인고 하면 적어도 이론적으로만은 먼저 깨닫는단 말입니다. 참다운 중도(中道)를 깨닫기 위해서는 오랫동안 참선(參禪)도 하고 기도(祈禱)도 모셔서 우리 업장(業障)이 녹아나야 되겠습니다만 그렇기 전에 이론적(理論的)으로 먼저 깨닫는단 말입니다.
What does this mean? It means that first of all one should at least attain theoretical enlightenment. In order to perceive the Middle Way (中道) one should practice Seon(參禪) for a long time and should offer a prayer, karmic obstructions(業障) being dissolved, but before that in the first place one should attain theoretical(理論的) enlightenment.
더구나 이 현대는 이론적인 논리(論理)가 앞선 시대 아닙니까? 하기 때문에 꼭 부처님의 심심미묘(甚深微妙)한 논리로 해서 먼저 깨닫고서 뒤에 닦아야만 이른바 정수법문(正修法門)입니다. 바르게 닦는 법문입니다.
Futhermore this modern era is the time when theoretical logic(論理) goes first, isn’t it? Therefore enlightenment first together with Buddha’s deep deep subtle logic and practice later is the Dharma talk on correct practice(正修法門). This is the Dharma talk which enables us to practice correctly.
덮어놓고서 공부해라. 이렇게 해서는 지금 통할 때가 아닙니다. 부처님 법문의 요체는 어떤 것인데 그대는 지금 어떤 식으로 하는 것이 그대한테 제일 좋다. 남한테 지도를 못 받으면 스스로 연구해서라도 부처님 팔만사천 법문 가운데서 나한테 알맞은 것은 어떤 법문인가?
Study without telling why. Now is the time that this way of studying will not do. One should know what the main points of Buddha’s Dharma talks are and what the best way to practice is. If one has no chance to be taught by others, one should study by oneself and know the Dharma talk suitable for oneself among Buddha’s eighty four thousand Dharma talks.
분명히 선택해서 공부를 하여야 이제 마음이 안락스럽습니다. 그래서 선오후수, 먼저 이론적으로 알고 단계단계 느끼면서 닦는 그러한 법문의 핵심이 여기에 있는 법문입니다.
It is certain that choosing the way and then studying makes one’s mind comfortable. So enlightenment first practice later, here is the core of the Dharma talk on understaning theoretically first of all, gradually perceiving and practicing.
제불여래시법계신(諸佛如來是法界身)
Jebulyeoraisibupgyesin(諸佛如來是法界身)
제불여래 시법계신(諸佛如來 是法界身)
입일체중생 심상중(入一切衆生 心想中)
시고여등 심상불시(是故汝等 心想佛時)
시심즉시 삼십이상 팔십수형호(是心卽是 三十二相 八十隨形好)
시심작불 시심시불(是心作佛 是心是佛)
Jebulyeorai Sibupgyesin(諸佛如來 是法界身)
Ipilchejungseng Simsangjung(入一切衆生 心想中)
Sigoyeodeung Simsangbulsi(是故汝等 心想佛時)
Sisimjeuksi Samsipysang Palsipsuhyoungsho(是心卽是 三十二相 八十隨形好)
Sisimjackbul Sisimsibul(是心作佛 是心是佛)
『관무량수경(觀無量壽經)』
『The Sutra on Visualization of the Buddha of Infinite Life』
"제불여래(諸佛如來)". 제불여래는 바로 모든 부처님이십니다. 모든 부처님이라고 할 때는 수에 제한이 없습니다. 우리가 부처님 했을 때는 무량무수(無量無數)의 헤아릴 수 없는 그러한 우주의 순수생명(純粹生命)!
Jebulhyeorai(諸佛如來). Jebulyeorai is no other thing than every Buddha. When we say every Buddha, there is no limit to the number. When we say Buddha, it indicates such measureless and numberless(無量無數) pure Life(純粹生命) of Cosmos!
우리가 부처님을 생각할 때 부처님은 저 어디 밖에 계신다. 이렇게 생각할 때는 그것은 방편 가르침입니다.
방편(方便)을 떠나서 부처님을 대승적(大乘的)으로 생각할 때는 방금 제가 말씀드린 바와 같이 바로 우주의 생명입니다. 나의 생명인 동시에 동물이나 식물이나 자연계나 이 삼천대천세계(三千大千世界), 우주 전부의 근원적인 생명이 바로 부처님입니다.
When we think of Buddha and think that Buddha is there outside, this is only based on teachings by skillful means.
When we free ourselves from skillful means(方便) and think of Buddha in the Mahayana(大乘) way, Buddha is the life of Cosmos as I said just before. My life and at the same time this great manifold cosmos(三千大千世界) such as animals or vegetables or natural world, the fundamental Life of whole Cosmos is no other thing than Buddha.
생명이니까 '부처님!' 그러는 것입니다. 우리는 신앙에 있어서 부처님을 생명으로 받아들이는 그것이 굉장히 중요합니다. 우리 마음이 생명인데 마음의 근본 고향(故鄕)인 동시에 일체(一切) 생명(生命)의 근본(根本)자리가 생명이 아니라고 할 때는 우리 마음이 너무나 건조해져버립니다.
우리 신앙(信仰)의 대상이 생명이 아니라 논리(論理)다, 이치(理致)다, 지혜(智慧)다, 이렇게만 생각할 때는 자기 신앙이 정말로 감성적(感性的)으로 감격(感激)되기가 어렵습니다.
So we say ‘Reverend Buddha!’. It is very important to accept Buddha as a Life in a life of faith. Because our mind is a Life, when we say that the fundamental native town of our spirit and at the same time the fundamental position of a Life is not a Life, our spirit becomes too arid.
When we just think that the object of worship is not a Life but a logic, a principle, a wisdom, it’s difficult for one’s own faith to really be impressed emotionally.
우리는 필히 부처님을 내 생명의 근본 생명인 동시에 우주 모든 존재의 근본 생명으로 느끼셔야 합니다.
다시 바꿔서 말씀드리면 우주가 바로 부처님이라 하는 하나의 생명 덩어리인 것입니다. 그래서 시방여래(十方如來)라는 것은 바로 우주 전체를 말하는 것이며 우주 전체의 생명을 가리키는 말입니다.
We should necessarily feel that Buddha is the fundamental Life of our lives and at the same time that of all being in Cosmos.
In other words, Cosmos is Buddha, a mass of One Life. So Tathagata of ten directions(十方如來) is all Cosmos and indicates all the Life of Cosmos.
시방여래, 우주 전체의 생명이 "시법계신(是法界身)"이라. 법계라는 것도 우주 전부를 말하는 것입니다. 부처님이라는 것은 바로 어디 다른 데가 별도로 있는 것이 아니라, 별도의 극락세계(極樂世界)가 있어 거기에 계시는 것이 아니라, 우주가 바로, 부처님은 우주를 몸으로 하는 것입니다. 그래서 법계신이라, 부처님 몸이 바로 우주입니다.
Tathagata of ten directions, all the Life of Cosmos is “Sibupgyesin(是法界身)”. The Dharma realm(法界) also means the entire Cosmos. A thing of Buddha does not exist in somewhere else and not in a special world of utmost bliss(極樂世界), but in entire Cosmos, having a body of Cosmos. So we say bupgyesin(法界身). The body of Buddha is no other thing than Cosmos.
우리가 부처님을 생각할 때는 일반적으로는 다 자기와 따로 있다고 생각하기가 쉽습니다. 그러므로 심리적으로 항시 불안스럽고, 그 뿐만이 아니라 우리 마음이 부처님과 가깝지 않단 말입니다. 우주의 생명이 바로 부처님이기 때문에 그때는 우리는 누구나 바로 거기에 다 포함됩니다.
When we think of Buddha, we generally tend to think that Buddha exist apart from us. Therefore we feel always not only ill at ease, but also far from Buddha. In that the Life of Cosmos is no other thing than Buddha, we are all included in it.
부처님은 바로 우주 법계를 몸으로 하시기 때문에 "입일체중생심상중(入一切衆生心想中)"이라. 모든 중생의 마음 가운데 다 들어 계신단 말입니다. 내 마음 가운데나 그대 마음 가운데나 또는 다른 동물, 식물 가운데나 다 들어 계십니다.
Because Buddha has a body of cosmic Dharma realm, we say “Ipilchejungsengsimsangjung(入一切衆生心想中)”. Buddha nobly exist every inch in the spirit of every sentient being. Buddha nobly exist every inch in the midst of my spirit or thou spirit or exist in animals and vegetables.
우리 불교에서 마음이라고 할 때는 일체유심조(一切唯心造)라. 사람만의 마음을 마음이라 하는 것은 아닙니다. 모든 존재가 다 마음이 있습니다.
When spirit is referred to in Buddhism, we say that only spirit can build up everything(一切唯心造). We does not say that only the spirit of human being is spirit. Every being has it’s own spirit.
* The person who translate this, he translate korean word 'maum' to spirit.
however I think 'mind' is more familiar to the western.
이것은 무엇인고 하면 적어도 이론적으로만은 먼저 깨닫는단 말입니다. 참다운 중도(中道)를 깨닫기 위해서는 오랫동안 참선(參禪)도 하고 기도(祈禱)도 모셔서 우리 업장(業障)이 녹아나야 되겠습니다만 그렇기 전에 이론적(理論的)으로 먼저 깨닫는단 말입니다.
What does this mean? It means that first of all one should at least attain theoretical enlightenment. In order to perceive the Middle Way (中道) one should practice Seon(參禪) for a long time and should offer a prayer, karmic obstructions(業障) being dissolved, but before that in the first place one should attain theoretical(理論的) enlightenment.
더구나 이 현대는 이론적인 논리(論理)가 앞선 시대 아닙니까? 하기 때문에 꼭 부처님의 심심미묘(甚深微妙)한 논리로 해서 먼저 깨닫고서 뒤에 닦아야만 이른바 정수법문(正修法門)입니다. 바르게 닦는 법문입니다.
Futhermore this modern era is the time when theoretical logic(論理) goes first, isn’t it? Therefore enlightenment first together with Buddha’s deep deep subtle logic and practice later is the Dharma talk on correct practice(正修法門). This is the Dharma talk which enables us to practice correctly.
덮어놓고서 공부해라. 이렇게 해서는 지금 통할 때가 아닙니다. 부처님 법문의 요체는 어떤 것인데 그대는 지금 어떤 식으로 하는 것이 그대한테 제일 좋다. 남한테 지도를 못 받으면 스스로 연구해서라도 부처님 팔만사천 법문 가운데서 나한테 알맞은 것은 어떤 법문인가?
Study without telling why. Now is the time that this way of studying will not do. One should know what the main points of Buddha’s Dharma talks are and what the best way to practice is. If one has no chance to be taught by others, one should study by oneself and know the Dharma talk suitable for oneself among Buddha’s eighty four thousand Dharma talks.
분명히 선택해서 공부를 하여야 이제 마음이 안락스럽습니다. 그래서 선오후수, 먼저 이론적으로 알고 단계단계 느끼면서 닦는 그러한 법문의 핵심이 여기에 있는 법문입니다.
It is certain that choosing the way and then studying makes one’s mind comfortable. So enlightenment first practice later, here is the core of the Dharma talk on understaning theoretically first of all, gradually perceiving and practicing.
제불여래시법계신(諸佛如來是法界身)
Jebulyeoraisibupgyesin(諸佛如來是法界身)
제불여래 시법계신(諸佛如來 是法界身)
입일체중생 심상중(入一切衆生 心想中)
시고여등 심상불시(是故汝等 心想佛時)
시심즉시 삼십이상 팔십수형호(是心卽是 三十二相 八十隨形好)
시심작불 시심시불(是心作佛 是心是佛)
Jebulyeorai Sibupgyesin(諸佛如來 是法界身)
Ipilchejungseng Simsangjung(入一切衆生 心想中)
Sigoyeodeung Simsangbulsi(是故汝等 心想佛時)
Sisimjeuksi Samsipysang Palsipsuhyoungsho(是心卽是 三十二相 八十隨形好)
Sisimjackbul Sisimsibul(是心作佛 是心是佛)
『관무량수경(觀無量壽經)』
『The Sutra on Visualization of the Buddha of Infinite Life』
"제불여래(諸佛如來)". 제불여래는 바로 모든 부처님이십니다. 모든 부처님이라고 할 때는 수에 제한이 없습니다. 우리가 부처님 했을 때는 무량무수(無量無數)의 헤아릴 수 없는 그러한 우주의 순수생명(純粹生命)!
Jebulhyeorai(諸佛如來). Jebulyeorai is no other thing than every Buddha. When we say every Buddha, there is no limit to the number. When we say Buddha, it indicates such measureless and numberless(無量無數) pure Life(純粹生命) of Cosmos!
우리가 부처님을 생각할 때 부처님은 저 어디 밖에 계신다. 이렇게 생각할 때는 그것은 방편 가르침입니다.
방편(方便)을 떠나서 부처님을 대승적(大乘的)으로 생각할 때는 방금 제가 말씀드린 바와 같이 바로 우주의 생명입니다. 나의 생명인 동시에 동물이나 식물이나 자연계나 이 삼천대천세계(三千大千世界), 우주 전부의 근원적인 생명이 바로 부처님입니다.
When we think of Buddha and think that Buddha is there outside, this is only based on teachings by skillful means.
When we free ourselves from skillful means(方便) and think of Buddha in the Mahayana(大乘) way, Buddha is the life of Cosmos as I said just before. My life and at the same time this great manifold cosmos(三千大千世界) such as animals or vegetables or natural world, the fundamental Life of whole Cosmos is no other thing than Buddha.
생명이니까 '부처님!' 그러는 것입니다. 우리는 신앙에 있어서 부처님을 생명으로 받아들이는 그것이 굉장히 중요합니다. 우리 마음이 생명인데 마음의 근본 고향(故鄕)인 동시에 일체(一切) 생명(生命)의 근본(根本)자리가 생명이 아니라고 할 때는 우리 마음이 너무나 건조해져버립니다.
우리 신앙(信仰)의 대상이 생명이 아니라 논리(論理)다, 이치(理致)다, 지혜(智慧)다, 이렇게만 생각할 때는 자기 신앙이 정말로 감성적(感性的)으로 감격(感激)되기가 어렵습니다.
So we say ‘Reverend Buddha!’. It is very important to accept Buddha as a Life in a life of faith. Because our mind is a Life, when we say that the fundamental native town of our spirit and at the same time the fundamental position of a Life is not a Life, our spirit becomes too arid.
When we just think that the object of worship is not a Life but a logic, a principle, a wisdom, it’s difficult for one’s own faith to really be impressed emotionally.
우리는 필히 부처님을 내 생명의 근본 생명인 동시에 우주 모든 존재의 근본 생명으로 느끼셔야 합니다.
다시 바꿔서 말씀드리면 우주가 바로 부처님이라 하는 하나의 생명 덩어리인 것입니다. 그래서 시방여래(十方如來)라는 것은 바로 우주 전체를 말하는 것이며 우주 전체의 생명을 가리키는 말입니다.
We should necessarily feel that Buddha is the fundamental Life of our lives and at the same time that of all being in Cosmos.
In other words, Cosmos is Buddha, a mass of One Life. So Tathagata of ten directions(十方如來) is all Cosmos and indicates all the Life of Cosmos.
시방여래, 우주 전체의 생명이 "시법계신(是法界身)"이라. 법계라는 것도 우주 전부를 말하는 것입니다. 부처님이라는 것은 바로 어디 다른 데가 별도로 있는 것이 아니라, 별도의 극락세계(極樂世界)가 있어 거기에 계시는 것이 아니라, 우주가 바로, 부처님은 우주를 몸으로 하는 것입니다. 그래서 법계신이라, 부처님 몸이 바로 우주입니다.
Tathagata of ten directions, all the Life of Cosmos is “Sibupgyesin(是法界身)”. The Dharma realm(法界) also means the entire Cosmos. A thing of Buddha does not exist in somewhere else and not in a special world of utmost bliss(極樂世界), but in entire Cosmos, having a body of Cosmos. So we say bupgyesin(法界身). The body of Buddha is no other thing than Cosmos.
우리가 부처님을 생각할 때는 일반적으로는 다 자기와 따로 있다고 생각하기가 쉽습니다. 그러므로 심리적으로 항시 불안스럽고, 그 뿐만이 아니라 우리 마음이 부처님과 가깝지 않단 말입니다. 우주의 생명이 바로 부처님이기 때문에 그때는 우리는 누구나 바로 거기에 다 포함됩니다.
When we think of Buddha, we generally tend to think that Buddha exist apart from us. Therefore we feel always not only ill at ease, but also far from Buddha. In that the Life of Cosmos is no other thing than Buddha, we are all included in it.
부처님은 바로 우주 법계를 몸으로 하시기 때문에 "입일체중생심상중(入一切衆生心想中)"이라. 모든 중생의 마음 가운데 다 들어 계신단 말입니다. 내 마음 가운데나 그대 마음 가운데나 또는 다른 동물, 식물 가운데나 다 들어 계십니다.
Because Buddha has a body of cosmic Dharma realm, we say “Ipilchejungsengsimsangjung(入一切衆生心想中)”. Buddha nobly exist every inch in the spirit of every sentient being. Buddha nobly exist every inch in the midst of my spirit or thou spirit or exist in animals and vegetables.
우리 불교에서 마음이라고 할 때는 일체유심조(一切唯心造)라. 사람만의 마음을 마음이라 하는 것은 아닙니다. 모든 존재가 다 마음이 있습니다.
When spirit is referred to in Buddhism, we say that only spirit can build up everything(一切唯心造). We does not say that only the spirit of human being is spirit. Every being has it’s own spirit.
* The person who translate this, he translate korean word 'maum' to spirit.
however I think 'mind' is more familiar to the western.
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